摘要：“参究念佛”是否为“禅净双修”法门，古来佛教大德多有争论。憨山德清主张“参究念佛”即是“禅净双修”，其说重在摄净归禅。蕅益智旭则认为“参究念佛”只是禅宗法门，非是“禅净双修”，其说重在摄禅归净。
关键字： 参究；持名；禅净双修；明心见性
一、“参究念佛”的提出
净土宗重持名而念佛，禅宗以参究而明心。元明之际，随着禅净二宗的日趋融合，出现了“参究念佛”法门。较早论述该法门的是《庐山莲宗宝鉴》，书中卷第二“参禅念佛三昧究竟法门”云：
密密举念南无阿弥陀佛三五声，回光自看，云见性则成佛，毕竟那个是我本性阿弥陀？却又照觑看，只今举底这一念从何处起？觑破这一念，复又觑破这觑底是谁。参良久，又举念南无阿弥陀佛，又如是觑，如是参。急切做工夫，勿令间断。惺惺不昧，如鸡抱卵，不拘四威仪中，亦如是举、如是看、如是参。[1](P311-312)
此处参究念佛有三步，即举、看、参。所谓举，是举声念阿弥陀佛；所谓看，是看此一念从何处起；所谓参，是参能看的究竟是谁。
《禅关策进》则记有智彻禅师所修参究念佛法门：
念佛一声，或三五七声，默默返问，这一声佛从何处起？又问这念佛的是谁？有疑只管疑去。若问处不亲，疑情不切，再举个毕竟这念佛的是谁？于前一问，少问少疑，只向念佛是谁，谛审谛问。[2](P1102)
同样也是举、看、参三步。但若看时未能真发疑情，则可略去，只参念佛的是谁。
二、“参究念佛”即是“禅净双修”
明代禅净双修之风更为盛行，杨岐派门下的楚山绍琦、毒峰本善、天奇本瑞、憨山德清等均倡参究念佛。憨山德清特别重视话头，认为话头有堵截妄想之用。《憨山老人梦游集》卷第六“示参禅切要”中说此法能“批断意识，再不放行”。[3](P584)因为众生无量劫来恶习种子，念念内熏，相续流注，妄想不断。而话头往往是一些无义味语，不可以意识卜度，不可以言语表达。所以若专注于话头，内外妄想则不能起。
可见，德清所说参究念佛，也不出举、看、参三步。所谓举，是将妄想放下，缓缓提起一声阿弥陀佛。所谓看，是观妄想无性。观此一念阿弥陀佛，从何处得起。此时若妄念又生，不可将心断妄想，只直观妄想无性，则妄想放下。又缓缓地提起一声佛，并观这一声佛毕竟从何处起？如此至五七声，则妄念不起。所谓参，是下疑情，审这念佛的毕竟是谁？若常以举、看、参摄心，则染污七识渐所不行。一旦八识忽然迸裂，即见禅宗所说本来面目。此参究之“参”，是参“念佛的是谁”，而不是参“佛是谁”。《憨山老人梦游集》卷第六“示参禅切要”云：“只如看念佛的公案，但审实念佛的是谁，不是疑佛是谁。若是疑佛是谁，只消听座主讲阿弥陀佛，名无量光。如此便当悟了，作无量光的偈子几首来，如此唤作悟道，则悟心者如麻似粟矣。苦哉！苦哉！古人说话头如敲门瓦子，只是敲开门要见屋里人，不是在门外做活计。以此足见依话头起疑，其疑不在话头，要在根底也。”[4](P285)若参“佛是谁”，则不能发真实疑情，话头也就失去作用。话头只是引发疑情，“不过如敲门瓦子一般，终是要抛却。”[5](P224)而参究念佛，终究是禅宗法门，并非说往生西方之意。《憨山老人梦游集》卷第四六云：“念阿弥陀佛句，原同一话头，今人却便会到西方去也。”[6](P840)
憨山又极力合会禅净二行，认为参究与持名虽然下手功夫不同，但到家则非异。他认为，禅宗参究，是要明心见性，主要观妄念无生；而净宗念佛，念至一心不乱，也是不容妄念夹杂。参究之时，若以话头堵截意根，要他一念不生；而此要他不生的一念其实正是生，非真无生。念佛之时，若将佛号，挂在心头，念念不忘，也非真一心不乱。若欲参究参至明心见性，念佛念至一心不乱，关键是要参时知心生而无生，念时知念念而无念。所谓不生而生，生即不生，才是真无生意；念而无念，无念而念，才是一心不乱。所谓参究念佛，是将一句阿弥陀佛作话头，着力提起，历历分明。提起之时，直看念佛的是谁，重下疑情，用力参究。参至心思路绝处，忽然磕着触着，方悟无生。若悟生即无生，无生即生，即知“参即是念，念即是参”[7](P332-333)，参究即是念佛，念佛即是参究。
袾宏对直下持名与参究念佛均持肯定态度，认为法门不同只是适应众生的不同根机。《禅关策进》云：“毒峰、天奇皆教参究念佛，空谷何故谓不必用此等法。盖是随机不同，任便无碍。”[8](P1104)《皇明名僧辑略》亦云：“诸师多教人参念佛是谁，唯师云不必用此等法。随病制方,逗机施教，二各有旨，不可是此非彼。”[9](P418)袾宏教人，也是以此两种方法与人。《云楼大师遗稿》卷第二“与南城吴念慈居士广翊”云：“念佛数声，回光自看这念佛的是谁。如此用心，勿忘勿助，久之当自有省。如或不能，直念亦可，使其念不离佛，佛不离念，念极心空，感应道交，现前见佛，理必然矣。”[10](P49)先是参究念佛，以念佛的是谁为话头。但若参究不得力，则应直下念佛，也能感应道交，现前见佛。
三、“参究念佛”非是“禅净双修”
但明代空谷景隆禅师则认为念佛之时，不必参究，只须直下念佛。《禅关策进》记“空谷隆禅师示众”云：
不可呆蠢蠢地念个话头，亦不可推详计较。但时中愤然要明此事，忽尔悬崖撒手，打个翻身，方见孤明历历。到此不可耽着，还有脑后一槌，极是难透。尔且恁么参去，不参自悟，上古或有之，自余未有不从力参而得悟者。优昙和尚令提念佛的是谁，汝今不必用此等法，只平常念去。但念不忘，忽然触境遇缘，打着转身一句，始知寂光净土不离此处，阿弥陀佛不越自心。[11](P1104)
所谓“呆蠢蠢地念个话头”，指未发疑情；“推详计较”，指以意识情计卜度，均非参究正义。所以念佛之时，只管念去，自然有得力之时。
与空谷景隆禅师一样，智旭虽然主张禅教一致，在修法上却严格区分参禅与念佛，他认为参究属禅宗，念佛属净土，二者不可混滥。
首先，参禅与念佛皆能明心见性，俱能往生西方。《灵峰宗论》卷第四云：“人谓参禅则悟道，不必求生西方；念佛则生西，未必即能悟道。不知悟后，尚不可不生西方，况未必悟耶？又禅者欲生西方，不必改为念佛，但具信愿，则参禅即净土行也。又念佛至一心不乱，能所两忘，即得无生法忍，岂非悟道？故参禅念佛，俱能悟道，俱能生西也。但有疑则参，无疑则念，在人下手时自酌耳。”[12](P624)参禅之人明心见性之后，也须往生净土，往生之法在于具深信切愿。念佛之人若念至一心不乱，也能悟道；悟道因缘，在于能所双忘，得无生忍。
其次，参究念佛实是禅宗修行法门，非是净土宗往生法门。《灵峰宗论》卷第三之一“答卓左车〈弥陀疏钞〉三十二问”中有问云：“念佛的是谁与别则公案无二。《钞》云：体究念佛与举话头、下疑情意极相似。然四种念佛，未列体究一法，经文本无此意，不应入净业门。今两路相征，若参此不悟，亦不失往生，此为参门留一退步，正堕偷心；若此疑不破，便不得生，此为念门启一疑情，却成异说。智彻、慈照、天奇、毒峰诸师，皆主此谁字，若只相似而已，愿闻不全是处。”[13](P555)问者之意，参究念佛与禅宗举话头、下疑情极其相似。而智者所说四种念佛中无参究念佛，佛经中无没有参究念佛之意，所以参究念佛非是净土宗修行的法门。如果认为参究念佛即使不能见性，而有念佛因缘，应能往生净土，此正堕禅宗所说偷心。智旭答云：
因念佛人不见佛性，偷心不死，故以此语昭告之，令直下相应。即以一念中圆见三身，圆净四土，阶理一心，此一门深入一心不乱之前茅也。后人闻此诚言，无论悟与不悟，便可死心念佛，更何用参此段以案，直须如此了得。当知昔人下此语时，绝无禅净之分。后祖收之，但入本宗，非入净业，何以故？公案现在故。今疏主收入净业，仍为禅宗，何以故？救有禅无净土之病故。然则若信得及，以悟为则，以净土为归，真实不欺，不留退步，即此似处，即已全是；若信不及，死我偷心，而偷心转甚，正好实念，而念反狐疑，只此似处，即全不是。故曰，学道须是铁汉，着手心头便判，有疑则参，虽罢参而不能；无疑则念，欲起疑而何自？如是则直念苦参，亦无非往生正行也。[14](P555)
古人主张参究念佛，主要是参念佛的是谁，重在一个“参”字，所以参究念佛只是禅宗的修行法门，而不是净土宗的念佛法门。虽然袾宏极力主张净土修行，且在《阿弥陀经疏钞》中列参究念佛一法，但其所说是为救以净土为无的狂禅之弊。如果信愿具足，又以参究之法明心见性，则参究全是念佛；如果无信无愿，参时偷心，念时狐疑，则参究全非念佛。
第三，参究念佛有大利，亦有大害。《灵峰宗论》卷第五之三“参究念佛论”云：“独参究之说，既与禅宗相滥，不无淆伪可商。尝试论之。心佛众生，三无差别，果能谛信，斯直知归；未了之人，不妨疑着。故谁字公案，曲被时机，有大利亦有大害。”[15](P653-654)参究念佛有大利，是指念佛疲缓之时，举一声阿弥陀佛，看此念从何而起，参念佛的是谁，则能使心明利，助发功德。参究念佛时作观，观此能念之心与所念之佛实不可得，则能明此念性本空。但参究念佛应以信愿往生净土为主，以参究明心之法为辅。这样，即使不能明心见性，也能往生西方。
参究念佛有大害，主要在两个方面。一是参究之人，自以为上根利器，不求佛力加持，欲现世成就，不愿往生净土。二是参究之时，因疑而生障，自认不能往生，于是废置六度万行，弃舍佛教经典，自甘堕落。古人所说参究念佛，是摄禅宗参究归于净土念佛，于禅宗另开方便法门；今人不解参究念佛，多舍净土念佛而从禅宗参究，于净宗则是破法之事。虽然智旭也说：“无禅之净土，非真净土；无净土之禅，非真禅。”[16](P654)但他认为，净土之禅不须参究，因为：“一心不乱即名静，名号历然即虑。”[17](P654)而禅之净土，不可以理夺事，必须证极净心，方可生于净土，所以还须信愿持名。《灵峰宗论》卷第三之一“答印生四问”云：“既一门深入，何须迭床架屋，更涉参究？但观莲宗诸祖，便知净不须禅。若为大事因缘，有疑未破，欲罢不能，而行参究，正应殷勤回向西方。但观永明等诸大祖师，便知禅决须净，本分中事了然可辨，何须曲为融通也？信则便信，疑则别参。”[18](P560)净不须禅，念佛之时，无须参究；而禅决须净，参究之时，则应回向西方。所以智旭极力主张直持名号，不劳参究。《灵峰宗论》卷第二之三“示方尔阶”云：“念佛法门，虽该罗八教，圆收无量百千三昧，而下手之方，又最直捷痛快。盖凡念相好、念法门、念实相等，固先开真解，然后下手，万无夹带疑情之理。只今持名一法，亦止蓦直持去，不用三心两意，深信净土可生，发愿决定往生。以持名为正行，以六度等为助行，万修万人去，断断可保任者。若一点好胜之心，涉入参究，谓为向上，则脚跟不稳，禅净两失之矣。智者不可不决定其所趋也。”[19](P520)持名为直捷圆顿之法，若有深信切愿，只是蓦直持去，必定能够往生。若是无信无愿，以好胜之心，行参究之法，则非但不能悟道，也不能往生。
最后，参究与念佛是随顺众生根机不同而施设，不可是此非彼。《灵峰宗论》卷第四之一“答卓左军茶话”云：“宗乘与净土，二俱胜妙法，众生根性异，不免随机说。向上一着，非净非禅，即禅即净。才言参究，已是曲为下根。果大丈夫，自应谛信是心作佛，是心是佛。设一念与佛有隔，不名念佛三昧；若念念与佛无间，何劳更问阿谁？故参究谁字，与摄心数息等，皆非净土极则事也。净土极则事，无念外之佛为念所念，无佛外之念能念于佛。正下手时，便不落四句百非，通身拶入。但见阿弥陀佛一毛孔光，即见十方无量诸佛；但生西方极乐一佛国土，即生十方诸佛净土，此是向上一路。若舍现前弥陀，别言自性弥陀，舍西方净土别言唯心净土，此是淆伪公案。”[20](P603-604)禅宗之参究与净土之念佛，均是殊胜法门；而众生根机有利钝，所以法门不同。所谓向上一着，既非禅亦非净，但也不离禅不离净。如果念念能知是心作佛、是心是佛，则不须参究。
四、结语
憨山德清等以“参究念佛”即是“禅净双修”，持名与参禅虽下手功夫不同，而到家则非异，均须了悟“生即无生、无生即生”之理。智旭虽然认为参禅与念佛皆能明心见性，但他在修法上严格区分参禅与念佛，“参究念佛”重在“参”字，所以只是禅宗法门。参究念佛有大利，亦有大害。憨山重在明了参禅与念佛二者同归之处，其说趋于以禅摄净；智旭重在指出二者下手不同，其说趋于以净摄禅。但两人均认为参究与念佛是随顺众生根机不同而施设，所以不可是此而非彼。
（本文原载于《五台山研究》，2008年第4期）
参考文献：
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