编者按：《还从静中起，却向静中消》与《说说〈良宵〉的“动”》系姊妹篇。前篇作者认为，古琴曲《良宵引》是“静的艺术”，因而弹奏《良宵引》，必有宁静的心境，方能传达琴曲的意境，即通过超越声、色感官的愉悦，去获得更高层次的心灵体悟。后篇作者认为，《良宵引》中的“静”并不是单一的孤寂，而是与“动”互为其根灵机的，“动”是一种自发的率动，是一种发乎自然的倾吐，如静谧中射入的一缕光明，而它却并不打破静谧的沉寂和淡泊，充满了发而致中节的高明。两篇文章把音乐中的“动”与“静”之间的关系阐发得淋漓尽致，所谓音乐中的“动”与“静”是彼涨彼落、彼落彼涨的波澜起伏的动态过程，是“静中有动，动中有静，动静一体”的“动静关系”。这是一种生命与音乐的和合，是人与自然、宇宙的和谐。体悟生命的境界自由，就在于让音乐通灵于身心，使思想畅游在艺术的天地。





　　我从古琴曲《良宵引》中体味到“静”况味：音声的“静”，乐境的“静”，弦外之音的“静”，留给人无限的意趣，升华出超越的“道境”。

　　乐曲伊始，泛音初起，将人带入静谧之境：一轮明月，独挂梢头，枯藤远树, 隐约何家？梧桐入梦, 浅声秋色。人闲坐亭中，一壶清酒，独赏良宵。这，只是环境的宁静。

　　入调之后，“一声已动物皆静，四座无言星欲稀”，曲调依然平平缓缓，悠扬沉静，呼吸逐渐放慢，心灵归于寂然，随着节奏的律动，心律也在起伏蜿蜒。既没有激烈的冲突，发人深思；也没有伤感的时调，令人哀叹，乐曲单纯枯淡，乐而不过，哀而不伤，夜阑人静，低声吟诵，无人无我，大音稀声。怡然的乐调，静静地流淌，将白日的疲敝洗尽，将心头的焦躁拂去，四座听客，收敛身心，无不归于宁静，归于淡泊，归于清朗，归于纯善。徐复观先生在其《中国艺术精神》中讲到：“‘静’的艺术作用，是把人所浮扬起来的感情，使其沉静，安静下去，这才能感发人之善心。但静的艺术性，也只有在人生修养中，得出了人欲去而天理天机活泼的时候，才能加以领受。”《良宵引》即是徐先生所说的“静的艺术”。

　　静的艺术，既不彰显激越音声，也不荡漾悲喜情愫，音乐的体验者，已超越声色感官的愉悦，获得了更高层次的心灵体悟。静的艺术，让人领悟到“物我两忘之地”，“仁智独得之天”，天地间一派和谐，物我合一而无我。在这种体验之中，“静的艺术”又可以雕琢人的情性，宁静中才有真实的心灵，心思无所挂碍，无所执著，物我两得，虚灵明静，怡然自适，最终达致得意忘言的境界。弹奏《良宵引》，必有宁静的心境，方能传达琴曲的意境。若心迹宁静，抚琴运指，才能清澈静谧，发声取音，不暴不躁。正如《溪山琴况》所说：“盖静由中出，声自心生，苟心有杂扰，手指物挠，以之抚琴，安能得静？惟涵养之士，淡泊宁静，心无尘翳，指有余闲，与论希声之理，悠然可得矣。 ”

　　契入到静的艺术佳境，心灵完全回归自己，与天地为一体，与万物相谐和，与自然相融洽。此时，人心归于自由，主客两忘，超越时空，一派天机自然。如《庄子》所言：“圣人之静也，非曰静也善，故静也。万物无足以挠心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡，寂寞无为者，天地之平，而道德之至也。……静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。”在恬谧的良宵中，审美主体已忘掉自身、忘掉功利，忘掉尘世的一切，甚至超越本体的生理感官，摆脱个人机心，仅仅用心灵去感受、体验、想象天地人和，达到我与自然一体、物我合一的自由审美境界。此时，欣赏《良宵引》，“心”比“耳”甚至更重要，心意既得，形骸俱忘，音乐的真意已不在声音本身，而在于声音之外，弹琴就是为了求得弦外之意趣，这才是音乐至境。

　　乐曲以泛音结尾，与起音对应，“楼迥，人静，移玉镜，照银栊，琴语定，帘影月朦胧。”乐曲虽终，意境依然，空灵清寂，幽人空山，天地与立，神化攸同。借用司空图《诗品》的话来表述，便是：“不著一字，尽得风流。语不涉难，以不堪忧。是有真宰，与之沉浮。如滤满酒，花时返秋。悠悠空尘，忽忽海沤。浅深聚散，万取一收。”

　　最后，泛音落定，有声的静变为无声的静。“万物自生听，太空恒寂寥。还从静中起，却向静中消。”韦应物的诗句足以表达此时的意境与心趣，老子说：“夫物芸芸，归根曰静”，诚哉斯言，诚哉斯言！在心与物合一的寂静中，我们仿佛看见陶渊明怀抱素琴一张，独自面对南山，悠然吟咏：

　　但识琴中趣，何劳弦上声。

　　此中有真意，欲辨已忘言。