作者：刘青衢
贵州大学中国文化书院
儒学曾经存在了三千年，维系了中华文明的命脉。如今，复兴召唤，创造性转化与创新性发展，特别是“两个结合”提出，作为中华优秀传统文化主干的儒学，滋养着中国特色社会主义事业。历尽近代一百多年的劫波，一阳来复，前景在望。然争议仍在，有人认为儒学应该复兴，有人则认为儒学应该扫进历史的垃圾堆。这让人不能不去思考儒学的生命力问题。
首先，儒学是需要保持永恒的生命力的。作为中华优秀传统文化的主干，它塑造了一个三千年、五千年的古典中国，必然具有丰富的深刻的思想资源。古为今用，为塑造一个无限未来的现代中国提供丰厚的文化养分。科学技术在日新月异地发生变化，但人性却并没有同步日新月异。人性之善与恶，古今表现形式不同，本质则无异。传统儒家追求的“仁义礼智信”等价值观，在今天看来，仍然需要一以贯之地追求，具有永恒而普遍的意义。如果消灭儒学，那就相当于抽掉中华优秀传统文化的主干，文化自宫、自绝经脉，陷入历史虚无主义，结果不言无异于自掘坟墓。
对于一种工具而言，对于一个个体而言，或许未必考虑恒久的生命力问题。工具可以更新换代，个体可以功成身退。但对于一个组织来讲，对于一个族群来讲，对于一个文明来讲，却不得不追求恒久的生命力。无论组织或企业，若无恒久的生命力，就会中断传承。至于思想文化，更需要恒久的生命力，比如儒学。因为它是一个民族、一个国家的灵魂和血脉，关乎无数人的生存和命运。
其次，怎样保持儒学恒久的生命力？目前，儒学的承载者有三大群体：一是体制内外的儒家学者；二是社会上的实业家；三是广大的人民群众。儒学是体用之学，亦即本体实践之学。在体的层面，建体立极、明道说理，这些事情主要由体制内外的学者研究来完成；在用的层面，以儒学义理为本，制礼作乐、开物成务，改造日用常行，这些事情不仅学者要亲身实践，还要传播给社会实业家及广大人民群众。儒学如果一直停留在学者研究的论文中，只是一种知识生产形态，与现实生活干涉甚小，终将变成摆设，生命力必然枯萎。唯有飞入寻常百姓家，走进日常生活、融入社会事业，甚至进入治国理政的国家政治生活，才拥有溥博渊泉的广度与厚度，才能维系恒久的生命力。
鉴于儒学的基本原理需要正本清源、辨正阐发甚至返本开新，以免有人鱼目混珠、挂羊头卖狗肉、混淆视听，学者的理论研究应当永远保存。不但要保存，还要不断提升水平，更准确地理解圣贤的思想和创制，更契合时宜地开显新论，为解决现实问题提供思想引领。鉴于儒学义理必须走向大众、社会和国家，才能拥有广阔的生命图景，研究之外，儒学的传播和实践显得非常重要。实践是每一个人自己要去做的事情，他人不能代劳，而传播则是学者和已经领悟儒学思想的先觉者的事情，特别是学者不能不承担重任。儒学思想经典以及学者的研究成果，应不断地向社会实业家们、政治家们、广大老百姓们讲解传播，且是持久的传播，以兴起人才、改善世道、移风易俗。
为保证理论的纯粹性和专业性，学术研究不能不采用专业术语。即使是传播，如果传播的对象是学者群体或者具有较高学术修养的群体，也应当采用专业术语。因为对方是能够心领神会的，不需要降维处理。而如果传播的对象是一般的社会大众，或不具备较高学术修养的实业家和政治家，则只能采取通俗平易的非专业话语。所谓因材施教，也适合于因应对象的不同层次来施展不同的传播策略。否则，就会话不投机、圆凿方枘、格格不入。采取幽默的、优美的话术来讲述传统的知识文化，古今融合、雅俗共赏，也是值得借鉴的。
一种知识内容，到底应以何种形式加以传播才是有效的，这是一个基本问题。以文史哲而论，毕竟要通过一定的语言形式来讲述思想、史实和情感。语言形式有专业的与通俗的，有严肃的与幽默的，有质朴的与华丽的，有平实的与优美的，有抽象的与形象的，有晦涩的与生动的，不一而足。面对社会大众，以幽默的、优美的、通俗的语言，修饰某种程度的思想、史实、情感内容比较容易令人接受，甚至能点燃受众的热情。
不过，要想保持永久的生命力并不仅仅在于语言形式，更在于思想深度。为什么需要深度呢？这是认知规律决定的。对于一般大众而言，在其接受一种知识文化之初，以幽默或优美的语言讲述浅显的道理确实能引起注意。但随着大众知识积累程度越来越高，认知欲会推动着他由浅入深、由表及里、由近至远，想要了解更加深刻的思想和智慧。如果最初引起兴趣的讲述者仍然停留在比较浅显的层次，那么，即使继续幽默和优美，也变成了肤浅的形式主义，徒有其表、索然无味，不可能再俘获人心。对于有较高知识素养的专业人士而言，即使语言幽默和优美，由于内容浅薄也会从一开始就根本不予理会。
儒学传播，无论面对的是老百姓、实业家，还是政治家，都要保持必要的深度。深度的实现过程，可以是由浅入深、循序渐进，按部就班地来，但最终目的一定要进入相当的深度。通过深度的追求和维持，其实也提升了受众的层次、抬高了文明的水准。这个深度，就是圣贤的思想深度。无论是原封不动地讲解圣贤思想还是根据自己的理解阐发圣贤思想，都不能为了迎合大众而降低圣贤的高度，不能为了哗众取宠而篡改圣贤的规范，更不能迫于形势而扭曲圣贤的原意。
略举一例，孔孟教人，一切从为学开始。宋明儒者教人，一切从立志开始。立什么志？立做圣人之志。有必为圣人之志，然后可以言学。何谓圣人？以为人言则尽伦，以处物言则尽制。在内则明明德，此心存乎天理而无人欲之杂；在外则亲民，修身齐家治国平天下。如何明明德以亲民，且止于至善？须在日常生活中真切践履，磨炼涵养省察的心性工夫。
如今传播儒学，不管面对的是老百姓，还是实业家、政治家，敢不敢讲立志做圣人？能不能讲立志做圣人？具体怎么讲是话术策略问题，能不能讲则是深度问题。如果说学不躐等，接受者对儒学比较陌生，一上来就讲立志做圣人，不免显得空疏隔膜。可以按照士希贤、贤希圣、圣希天的次第，先讲更基本的“做一个什么样的人”这样的基础话题，逐渐引入崇圣的道路。但能否保持立志为圣的引导深度，则是儒学不可退让的原则。如果害怕隔膜甚至害怕遭人嘲笑，就放弃了最终讲立志做圣人的追求。若大讲做一个成功的人、做一个有名有利的人，或者以做一个真实自在的人为名，而行躺平摆烂、同流合污之实，行肤浅庸俗、乡愿狡诈之实，那传播的就不再是儒学。
至于儒学传播的语言策略，在大众和儒学修养程度不深的受众面前，固然可以是幽默的也可以是优美的，更重要的则应该是通俗的。所谓通俗的，就是不采用专业术语而采用日常语言。日常语言就是通俗易懂的生活语言，未必是幽默的，也未必是优美的。幽默和优美是对语言的一种艺术化加工、升级，富有技巧，像美味佳肴，时间长了也容易腻味。而通俗的语言，没有艺术化的加工、升级，没有技巧，像白米饭，味道平平，却永远也不会腻味，故孔子说“辞达而已矣”。此外，幽默和优美的语言，对思想的表达也有可能不准确，更不是一般人都能操作的语言。虽然令人向往，但与日常用语存在距离、徒然歆羡而不能自有，也会损失思想传播和接受的质量。从保持恒久生命力的角度看，不因夸饰而损伤思想原意，不因类型而僵化、教条化，采用通俗的语言形式更为有利。
总之，儒学要保持恒久的生命力，应在研究、传播与实践三个方面下工夫。实践的主体是每一个人，不必细说，研究与传播的主体则是先觉者。研究和专业内传播固然可以使用术语，但面对社会大众和非专业人士，宜使用通俗语言。更为重要的是，不但要避免语言上的形式主义，还要避免思想上的浅薄主义，永远保持儒学的思想深度而不能为了迎合流俗自降层次，正所谓大匠不为拙工改废绳墨。儒学不是迎合人的，而是提升人的。即使一时不行于天下，亦无妨守先待后，静俟天命。
一审：王胜军 二审：何茂莉 三审：张清
编发：中国文化书院（阳明文化研究院）中华传统文化与贵州地域文化研究中心 办公室
