自能知得。若是私意安排之思，自是纷纭劳扰，良知亦自会分别得[1]。”这个“良知即是天理”，要由本体的角度来解释。天理就是创生万有的宇宙本体，宇宙本体给每个人良知，这良知是宇宙本体个别化在人身，成为每个人生命的根本，因此会称作自性本体，这就正如阳明先生说：“人孰无根？良知即是天植灵根，自生生不息。”要领会这层义理，或可拿基督教的信仰来对比，基督的信仰者会朝向于宇宙本体（具体称作上帝），阳明先生则指出人只需要认识自己生命里的自性本体（具体称作良知），自然就能“昭明灵觉”，因为这就是“天”给人的“灵根”，这灵根能让人“通天”，甚至“灵根本身就是天”，宇宙本体与自性本体并没有本末的差异，本体并没有两个本体，这两者不能视作有二，因此认识自性（良知），就是在认识全部的天理。由这个“灵根”的说法可知，与陆九渊先生相比，阳明先生与他有着很细微的差异，心即理，在陆王间发生很深密的转折，这来自阳明先生的冥契经验的突破。然而，这有个蜕变的过程。刚开始的时候（时间在阳明先生五十岁悟得良知前），徐爱请问他说：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”如果没有证得本体的冥契经验，这的确会是很实际的问题。阳明先生则回答：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”他还说：“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心‘去人欲，存天理’上用功便是[2]。”这显然还是停留在只能讲“存天理，去人欲”这个旧说的状态。在这两段话里，本来还暗藏着两个矛盾：心外不再有个天理，心灵的运作就蕴含着天理，果真如此，如何还有人欲要去除？再者，如果心外不再有天理，没有天理的范型，那如何要在心内保存个天理呢？显然，如果只是按照陆九渊先生的思考脉络，这个问题会不容易回答。当阳明先生悟得良知后，这良知的含意与其机能，就已经远超过陆九渊先生对“本心”的领会了。虽然在整体脉络里两人有着相同点，阳明先生说：“心即理也；学者，学此心也；求者，求此心也。孟子云：‘学问之道无他，求其放心而已矣[3]。’”这里主张要继续在心灵里探索，并把心灵放得平稳，生命的学问自然会有答案。然而。陆九渊先生只是要人恢复本心，对于本心的内容铺陈则显得有些模糊，阳明先生则说：“若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也[4]。”对阳明先生而言，良知不再是具体而微的天理，良知就是完整体现的天理，这才是“心即理”的究竟意蕴。甚至，在阳明先生给出的语境里，曾出现良知才是万有的源头，意即自性本体才是根本的说法。他说：“良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。人若复得他完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代[5]。”这里说“自不觉手舞足蹈”，就是在指因为悟得良知的剎那获得的狂喜，前面会说“造化的精灵”，就是在指良知是创生的源头，而且他使用“这些精灵”的词汇来指良知，意味着全部的万有里都有良知，值得思考的问题是说：没有任何冥契经验的人，或许尚且还能理解宇宙本体给出人自性本体，现在如果反过来说自性本体能给出其自身，覆盖在万有里，这应该如何理解呢？英国哲学家柏克莱（George Berkeley）曾经说：“存在就是被感知。”（To exist is to be perceived.）在他的观念里，如果人没有感知，那外在的对象就不曾存在，由于人人都能有感知，外在的对象就因此恒常存在[6]。阳明先生的出世早于柏克莱，他同样有个“南镇观花”的故事，与这样的想法有着异曲同工的意蕴，同样对物质论（Materialism）的主张产生冲击与反省。有一天，阳明先生偕弟子去南镇游玩，他们看见岩石里长出一株树，树的枝头上开满着花，有个弟子就问他说：“天下无心外之物；如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”阳明先生说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外[7]。”这是个很实际的问题，一般的常识都会认为花在人过来观看前就已经独立存在，因此花在人的心灵的外面，阳明先生并没有直接否认“花在人过来观看前就已经独立存在”这个观点的正确与否，他只回答如果没有人的心灵，花并不能现身。
加拿大的精神医师巴克博士（R. M. Bucke）希望能指出冥契经验里人截然不同的意识状态，而曾经使用“宇宙意识”（Cosmic Consciousness）这个词汇。他认为这并不只是我们熟悉的那种心灵的伸展或扩张，其机能与任何一般人拥有的自我意识不同，就如同自我意识与任何最高等的动物拥有的意识不同。宇宙意识的首要特征是一种对于宇宙的意识，意即对于宇宙生活与秩序的意识，伴随着宇宙意识而来，会是理智的能耐的启蒙，使得来到某个存在的新领域，感觉自己焕然一新，更有道德升华的状态，有着不可言喻的崇高、振奋与欢悦的感觉。这种道德的感觉与理智的能耐的增加，会接着使人有“不朽的感受”，激发出永生的意识，这并不是说相信自己在未来能获得永生，而是觉得自己现在就已经活在永生里了。巴克本人对于典型的宇宙意识有过亲身体会，因此他开始研究其它人的相关经验[14]。透过他的说法，颇能诠释阳明先生前面的观点。因此，阳明先生的经验与思想具有冥契主义的特征，这点早已不是问题，值得注意者有两个角度：其一，同样出自于冥契经验，为何阳明先生没有发展出宗教，而会发展出具有人文精神的心学？其二，我们是否能从冥契主义的角度，来尽可能地还原心学的真实意蕴，给出精确的诠释？
[6] 柏克莱认为我们能知道的只是观念，而不是观念外的事物。赵敦华先生表示：“柏克莱所做的工作只是引伸。他把‘存在’的意义限定于认识对象，然后用‘被感知’来解释认识对象。从经验论的前提出发，他合乎逻辑得出了‘存在就是被感知’（Esse est percipi）的结论。”赵敦华主编：《西方哲学简史》（台北：五南图书公司，2007年），页342—351。
[7] 王守仁：《传习录》，下卷，第75条，页144—145。
[8] 王守仁：《传习录》，下卷，第137条，页171。
[9] 同前注。
[10] 王守仁：《传习录》，下卷，第69条，页142。
[11] 王守仁：《大学问》，《传习录》，页188。
[12] 《年谱三》，《王阳明全集》，卷35，页1324。
[13] 詹姆斯：《宗教经验之种种》（The Varieties of Religious Experience，台北：立绪文化公司，2001），页458—459。
